“A revolução intersexo será íntima, social e política”

A ativista intersexo M. é uma francesa de 30 anos que adora jogar badminton e escalar montanhas cada vez mais altas. Sempre acompanhada de sua bicicleta, ela busca os arredores das cidades para se desconectar da sociedade e encontrar seu eu interior. É também a voz principal do documentário francês Ni d´Eve, ni d´Adam, une histoire intersexe, dirigido por Floriane Devigne. Um filme sobre intersexualidade que ganhou o prêmio DOK do Zinegoak 2019, o Festival Internacional de Cinema e Artes Cênicas Gaylesbitrans de Bilbao, além de uma menção especial para o Prêmio Diversidade e Direitos Humanos. Como ela admite, “é apaixonada por desafios, por investigar coisas muito complicadas e fazer pedagogia”.

Para M., participar do documentário implicou um impulso à sua saída privada e pública do armário intersexo. Desde então, não parou de viver e de viver sua revolução. Ela admite que o processo não foi fácil, mas aprendeu a se reconciliar com seu corpo, a se reapropriar dele. Hoje, tornar sua experiência visível e lutar coletivamente pelos direitos humanos das pessoas intersexo tornaram-se objetivos prioritários. Foi isso que ela quis nos contar nesta entrevista.

Quando você percebeu seu corpo intersexo?

Desde os 17 anos eu já sabia que havia alguma coisa. Lembro-me de ter ido ao hospital várias vezes. Fiz uma cirurgia pela primeira vez quando era pequena. Mais tarde, eles me disseram que eu não era fértil. Mas tudo que eu sabia é que meus ovários haviam sido removidos porque podiam ser cancerígenos e que eu precisava tomar hormônios desde os 11 anos. Desde os sete anos, me descobri de outra forma, queria saber. Então comecei todas as investigações. Investigações pessoais, questionando os dispositivos médicos. Você tem algo que eles dizem para guardar em segredo, um caso raro que não ocorre com frequência, um tabu que o torna em algo impensável. Isso aumentou o estigma sobre meu corpo. Até que decidi acabar com esse trauma e aquele mundo que me deixava nervosa. Escolhi sair do meu país, tive que me afastar da minha família, das pessoas que conheciam o segredo. Quando voltei, me reconectei com esse segredo, comecei a reunir todas as informações que estavam na casa dos meus pais. Encontrei alguns relatórios médicos, diagnósticos, terminologias clínicas. A partir daí, entendi que havia testículos internos que haviam sido removidos e que havia contradições entre meu genótipo e minha genitália.

Como foram aqueles anos de reconexão consigo mesma?

Foi entre 22 e 27 anos. Ia a uma psicóloga uma vez por semana. Durante aquela hora em que explodi, foi uma explosão intelectual, controlada. Eu não falava sobre isso com mais ninguém. Isso era uma prisão. Tinha crises de nervos, precisava explodir. Passei de uma síndrome que eu não sabia dizer o que era para conhecer outras pessoas que me permitiram acabar com aquela injustiça e me conectar comigo mesmo, com o bem. A única vez que consegui fazer isso foi escrevendo. Comecei a sentir que meu corpo é válido, que minha experiência é válida, que eu existo. Então o segredo acabou. Do tabu social ao meu tabu pessoal. Eu queria acabar com ambos. Minha identidade é política e social, agora posso escolher quando digo sobre isso. Descobri duas vezes quem eu era: aos 22 anos, lendo meus relatos, e depois aos 27, quando comecei a me conhecer de uma forma diferente. É muito poderoso para mim pensar dessa forma.

Por que você decidiu participar de um documentário contando sua história? Como foi esse processo?

No final de 2015, a diretora do filme escreveu em um grupo de e-mails de pessoas intersexo na França. Não havia nenhuma organização ainda, existia apenas aquela lista de discussão. Eu estava anonimamente lá, com muitas outras pessoas, e li o e-mail. Havia muita gente interessada em fazer documentários, mas o dela parecia diferente e próximo a mim. A pergunta que mais me encorajou foi: “Qual seria um bom documentário para vocês?” Respondi algo que foi fundamental para começar o filme. Para mim, o bom era falar da vergonha, do anonimato, do corpo, de como sair dali para me fortalecer, para tornar isso público. O interessante desse processo era falar das pessoas invisibilizadas. Eu disse que tinha coisas escritas, e ela quis que eu fosse a voz do filme. Além disso, ela me disse que não sairia nada que eu não quisesse. Era muito longo, cansei várias vezes, mas insistimos.

Foi a partir do documentário que você conheceu outras pessoas intersexo?

Sim, Floriane me colocou em contato com outras pessoas da Suíça. Isso foi muito positivo. A partir daí, começamos a nos contactar e contar sobre nossas experiências ao longo de 2016. Foi assim que conheci Deborah, outra das participantes. Ela também veio a Paris e me encorajou a participar juntas de um evento organizado pelo Collectif Intersexes et Allié.e.s, do qual agora faço parte. No começo, fiquei com medo, não queria, mas quando comecei a conhecer mais pessoas me senti muito confortável. Éramos mais ou menos dez pessoas, mas sabíamos que havia mais na França. Mais tarde, fui a Bruxelas para um evento organizado pela ILGA, International Gay Bisexual Trans Intersex Association, e conheci mais pessoas de outros países.

Depois de incorporar essas experiências em sua vida, como você definiria intersexo? O que ser intersexo significa para você?

Para mim, há duas definições. Por um lado, somos pessoas com características sexuais que não respondem à norma binária: masculino ou feminino. Por outro lado, do ponto de vista político, são todas as experiências que tivemos para ter essas diferentes características sexuais. Ser intersexo vem da invisibilização, negação e erradicação desse tipo de corpo. A biologia é muito diversa, mas ainda existem pessoas que se recusam a ver essa diversidade. Ser intersexo significa ter conhecido – vivido – uma negação social, ter um corpo que foi socialmente rejeitado por uma definição clínica. Isso implica uma gama de negações sociais da diversidade, desde a ausência total de representações culturais até tratamentos clínicos impostos. Meu corpo não existe dentro desse sistema binário. É por isso que é político, porque fala daquelas experiências sociais pelas quais nossos corpos foram rejeitados.

E agora, como você se identifica?

Com minha família, sou M. Com minha família intersexo, sou intersexo. Para a instituição, talvez eu seja uma variação. Mas, afinal, sou uma mulher intersexo. Embora eu geralmente não diga isso publicamente.

Você é a única participante do filme que não mostra seu rosto publicamente…

Foi um processo muito longo. No começo eu não queria participar e, se quisesse, o anonimato era a chave. Falando sobre isso com Floriane, ela também achou muito interessante refletir de alguma forma sobre o tabu, dar-lhe destaque. Essa foi a melhor maneira de fazer isso.

Você também usa um pseudônimo. Por que ele é importante para você?

Ser intersexo é ter uma experiência social desse corpo. Normalmente, as pessoas têm uma imagem errônea de seu corpo por desconhecimento, falta de visibilidade ou porque já ouviram os mitos e lendas que existem: o do hermafrodita grego e o dos dispositivos clínicos. Claro, é algo privado, mas sendo tão invisibilizado é necessário que haja pessoas que tomem a palavra, que falem a partir daí, que ajudem a criar novos imaginários, que convidem a expor os rostos. Mas é importante que seja feito quando cada pessoa decidir, sempre com liberdade, escolher onde ou como. Faço isso anonimamente e explico que é parte da destruição que tem havido contra mim. É preciso aceitar a falta de informação que existe socialmente e as dificuldades que isso ainda acarreta.

Eu entendo que essas dificuldades também têm a ver com a ideia de conceber socialmente o sexo como um binário muito estrito. Qual a sua opinião sobre o assunto?

Gosto de falar sobre a imagem de uma constelação, a constelação dos sexos. Todas as características sexuais fazem parte dessa constelação. Existem ramificações em torno da palavra sexo, que seriam as variações das características, dos cromossomos, das gônadas, dos dispositivos interno e externo, tudo. Cada ser, afinal, é único se o entendermos dessa forma. É muito mais agradável falar a partir daí, dessa posição. Se virmos o sexo como uma linha com duas extremidades opostas, tudo no meio seria o diagnosticado, o contraditório, o antinatural.

Você mencionou antes o Collectif Intersexes et Allié.e.s do qual você faz parte na França. Em quais frentes você trabalha?

Existem duas frentes principais. Por um lado, trabalhamos com adultos intersexo e novas famílias. É importante que vivam seus processos e ritmos, que se recuperem, que compartilhemos vivências. É um trabalho comunitário, convivência, palestras, capacitação. Por outro lado, trabalhamos em uma frente mais política, exigindo e reivindicando as necessidades que temos como coletivo. Há um forte trabalho de sensibilização e ativismo político. Treinamos outras ONG, associações de direitos humanos, grupos LGTBI+ e feministas. Também criamos alianças com organizações intersexo em outros países. É importante tecer redes porque o trabalho político é muito difícil e complicado, cheio de incertezas.

Quais são essas necessidades e demandas?

Não se submeta a tratamentos não consensuais e desnecessários, como hormonais, diagnósticos, cirurgias e tudo o que não seja consentido ou necessário à vida de uma pessoa. Com isso pretendemos, aos poucos, sair da patologização de nossos corpos. Devemos acabar com os tratamentos desnecessários e lutar contra a patologização dos corpos que não se enquadram na norma binária. Isso é alcançado com treinamento, em todos os níveis e em todas as áreas culturais, incluindo treinamento para equipes clínicas. Na França, estamos tentando proibir todas as intervenções que não sejam estritamente por questões de saúde e todos os tratamentos médicos que envolvam uma alteração das características sexuais da pessoa sem seu consentimento expresso e sem ser previamente informado de forma clara.

E as lutas compartilhadas com a comunidade LGTB?

Compartilhamos fobias e discriminações. O inimigo é um mesmo sistema transfóbico, homofóbico, interfóbico, patriarcal e heteronormativo. Temos que lutar de ambos os lados, de fora e de dentro dos grupos LGTBIQ+. É necessário fazê-lo coletivamente, mas também de forma independente, a partir do I, porque, como qualquer outro grupo, temos especificidades. Sempre tomando cuidado para não prejudicar outros grupos e colocando o foco na população trans pela questão de intervir nos corpos. Deve ficar claro que da comunidade intersexo defendemos a questão do consentimento. Contanto que você queira e decida livremente, tudo bem.

Em alguns lugares, a criação de uma terceira categoria é reivindicada. Faz parte das demandas do coletivo intersexo em identificar-se como um terceiro sexo?

No nível europeu, as organizações intersexo são contra uma terceira categoria de identificação. O que existe na Austrália permitiu o contrário: categorizar e dar argumentos aos aparatos clínico e jurídico. Eles perceberam que as cirurgias aumentaram depois de aceitas. É por isso que, na França, defendemos que não tem que existir, que não é necessário. Assim como a raça foi excluída dessas categorias, o sexo também foi. Agora sabemos que é uma utopia. Mas não é uma pergunta que sai de nossas gargantas. Não queremos uma categoria que crie uma nova forma de discriminação. Ainda assim, há países onde essa categoria existe porque está sendo demandada por outras identidades, e isso é ótimo, mas deve ficar claro que não faz parte das demandas da comunidade intersexo internacional. Para nós, a criação de uma terceira categoria continuaria a estigmatizar alguns corpos e daria argumentos para as equipes clínicas continuarem a discriminá-los. Na Alemanha, está reservado para pessoas intersexo, mas quem decide o que é intersexo?

Do ponto de vista legal, as leis para pessoas intersexo em outros países estão sendo eficazes?

Há leis que estão aí, mas ainda não funcionam. Em Malta, existe uma lei que propõe a alteração dos protocolos. No dia em que eles tiveram que se sentar à mesa para fazer isso, nada foi feito. Em Portugal e na Califórnia [Estados Unidos], aconteceu a mesma coisa. Há um compromisso por parte dos governos, mas depois não é implementado de forma eficaz. Não existe. Você não pode legislar colocando o I se não houver um texto de referência, guias, se não houver informações sobre o I, se eles não estiverem conosco. A única coisa que existe até agora são recomendações e textos jurídicos. Como os do Conselho Europeu, que fala em mutilações genitais e defende o seu fim. O Parlamento Europeu está na mesma linha. País a país, existem comitês da ONU que denunciam e condenam esse tipo de protocolo.

Como sociedade, quais são as nossas responsabilidades?

Há pessoas que não querem saber que existimos, que não validam nossas experiências fora dos diagnósticos e das doenças, que promovem imagens falsas ou erradas de nossos corpos. Isso gera muitas discriminações. É muito importante educar, em todas as áreas, começando pelas escolas. É claro que, do ponto de vista dos direitos humanos, é aqui que devemos continuar trabalhando. Existem tantas variações em cada corpo, mesmo independentemente das características sexuais. Não podem ocorrer ou existir mais tratamentos como este, a sociedade tem que ser mais tolerante com os corpos e suas diversidades.

Por que você nos recomendaria ver o documentário?

Porque embora nem todas as pessoas possam se identificar com a narrativa intersexo, elas podem fazê-lo com coisas ligadas à sociedade patriarcal que todos nós compartilhamos: tabus, normas sociais de como os corpos devem ser, ou o poder dos dispositivos clínicos e da medicalização. Esse documentário, nesse sentido, é uma nova forma de ler a discriminação, desconstruí-la e criar novos imaginários coletivos.

Uma frase final para encerrar a entrevista.

A revolução intersexo será íntima, social e política.

Entrevista de M., uma pessoa interssexo, a Mer Gómez publicada em Pikara on-line magazine, em 22 de julho de 2020. Disponível em: https://www.pikaramagazine.com/2020/07/la-revolucion-intersex-sera-intima-social-politica/.

Tradução: Luiz Morando.

“Aos 27 anos, M. começa a se identificar com a categoria intersexo. Graças à sua participação no documentário Ni d’Eve ni d’Adam, une histoire intersexe, conhece outras pessoas com experiências semelhantes à sua. Esse processo marcou uma virada pessoal e política em sua vida. Desde então, ela se tornou uma ativista inquieta pelos direitos humanos das pessoas intersexo.”

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